Дхарма

Опубликовано: 15 ноября 2002 г.
Рубрики:

Три лекции, прочитанные Анни Безант в октябре 1898 г. в Бенаресе на восьмом ежегодном съезде индусской секции Теософического общества.

РАЗЛИЧИЯ

Когда нации одна за другой были посланы на землю, каждой из них Бог дал специальное Слово или Весть, которую она должна принести в мир и сообщить это исключительно ей свойственное Слово от Вечного. Если взглянуть на историю наций, то через уста ее народов мы сможем услышать звучание этой вести, и это является даром этой нации миру по пути к идеальному человечеству. Для Египта этим Словом в древние времена было - религия. Для Персии это Слово - чистота. Для Халдеи - наука. Для Греции это Слово - красота. Для Рима этим Словом был закон. А для Индии, самой старшей из Его детей, Он дал Слово, которое объединяет все в одно целое, которое есть дхарма. Это и есть Слово Индии, которое она принесла в дар миру. Это слово обладает могучей беспредельной силой, и мы не можем не преклонить колени перед величайшим когда-либо виденным в мире воплощением Дхармы, перед Бишма, сыном Ганга, самым могучим воплощением Долга.

Давайте отправимся в путешествие в пять тысяч лет тому назад, и взглянем на этого героя, лежащего на ложе из стрел на поле битвы Курукшетра, и удерживающего смерть до последней возможности, пока не пробьет ею назначенный час. Мы проходим через нагроможденные груды убитых воинов, через горы убитых слонов и лошадей, мимо множества похоронных костров, кучи поломанного оружия и повозок. Подойдем к герою, лежащему на ложе из стрел, пронизанному сотнями стрел, с головой, покоящейся на подушке из стрел. Он отказался от подушки, которая дала бы ему мягкое изголовье, и предпочел только подушку из стрел, данную ему Арджуной. Он, совершенный в Дхарме, еще юношей ради своего отца, ради долга, ради любви, которую он питал к отцу, дал великую клятву отречения от семейной жизни, от короны, чтобы была выполнена отцовская воля и чтобы удовлетворить отцовское сердце.

Шантану благословил его чудесной милостью, что смерть придет к нему тогда, когда он сам пожелает умереть и призовет ее. Когда он упал, пронзенный сотнями стрел, солнце находилось в южной стороне, и время было неблагоприятно для смерти того, кто не должен более вернуться обратно. Он воспользовался силой, данной ему Отцом, и приостановил смерть, пока солнце не откроет ему путь к вечному миру и освобождению.

Когда в продолжение многих томительных дней он лежал в агонии, мучимый страданиями изувеченного тела, в котором он был воплощен, его обступили многие Риши и остатки воинов Арийских царей, туда пришел также Шри Кришна, чтобы взглянуть на Верного. Туда пришли также пять принцев, сыновей Панду, победителей в великой войне. Они стояли вокруг него, плача и преклоняясь перед ним и желая выслушать его поучения.

В минуты этих тяжелейших страданий к нему пришли слова от Того, чьи уста были устами Бога. Он освободил его от жгучего жара и дал отдых его телу, ясность ума и внутреннее спокойствие. После этого он предложил ему объяснить миру, что такое Дхарма; ему, вся жизнь которого учила Дхарме, который никогда не отклонялся от Пути праведности, кто, будучи и сыном, и принцем, и государственным деятелем, и воином, всегда выбирал Узкий Путь. Окружавшие его просили научить их Дхарме, и Васудэва предложил ему рассказать о Дхарме, так как он был достоин сделать это (Махабхарата, Шанти Парва, § 54).

Тогда сыны Панду во главе со старшим братом Юдиштхира, бывшим предводителем войска, который привел Бишму к смерти, еще теснее обступили его. Но Юдиштхира не осмелился приблизиться к Бишму, а, тем более, задать вопросы, полагая, что он виновен в крови своего старшего брата и не имеет права просить о наставлении, так как стрелы, в сущности, принадлежали ему и были пущены по его приказанию. Видя его колебания, Бишма, чей ум был всегда уравновешен и который прошел трудный путь долга, никогда от него не уклоняясь в сторону, произнес незабываемые слова: "Как долг Брахмана состоит в упражнении в делах милосердия, приобретения знаний и покаянии, точно так долг кшатрия (воина) - жертвовать своим телом в битве. Кшатрий (воин) должен убивать отцов и дедов, братьев, наставников и родственников, которые, возможно, будут вовлечены с ним в несправедливый бой. Это долг Воина. О, Кешава, ведь сказано, что Кшатрий (воин) должен знать свои обязанности и убивать в битве своих лучших наставников, если случится им быть греховными, алчными, нарушающими клятвы... Спрашивай меня без всякого страха".

Тогда Васудэва объявил Бишму Учителем, и Бишма, обращаясь к принцам, определил качества, которые необходимы для тех, которые будут спрашивать о Дхарме: "Пусть сын Панду, в котором столько разума, сдержанности, целомудрия, прощения, справедливости, живости ума и энергии, задает мне вопросы. Пусть сын Панду, который всегда своей любезностью и одолжениями чтит своих родственников, гостей и слуг и всех тех, кто находится в зависимости от него, ставит мне вопросы. Пусть сын Панду, в котором столько истины, милосердия, раскаяния, героизма, спокойствия, одаренности и бесстрашия, спрашивает меня (там же, §55).

Такова характеристика человека, который старался понять тайну Дхармы. Таковы качества, которые мы должны стараться развить, если хотим быть достойными понять ее.

И тогда началась его удивительная речь, которую нельзя сравнить с обычными мирскими беседами. В ней он говорил о долге королей и подданных, о долге четырех общественных классов, о четырех видах жизни, долге различного рода людей, долгах, отличающихся друг от друга и соответствующих каждой стадии эволюции. Каждый из нас должен знать содержание этой беседы и изучить ее не только ради Красоты ее литературных достоинств, но ради ее морального величия. Если бы мы все неуклонно следовали Пути, намеченному Бишмой, тогда бы наша эволюция была бы ускорена.

Что касается этики, непосредственно связанной с Дхармой и которую невозможно понять без знания сути Дхармы, то многим она может показаться несложной. В общих чертах так оно и есть, так как границы правильного и неправильного в обычных проявлениях жизни ясны, просты и определенны. Для человека малоразвитого, для человека узкомыслящего, для человека ограниченных знаний мораль кажется довольно простой. Но для тех, кто обладает глубокими знаниями и высоким интеллектом, кто развивается в направлении высшего состояния человека, кто желает понять тайны жизни - для тех этика очень трудна. "Мораль - очень тонкая вещь", - сказал принц Юдиштхира, когда столкнулся с проблемой брака девушки по имени Драупади с пятью сыновьями Панду. И Некто более великий, чем принц, говорил об этой трудности, Шри Кришна, Аватар, в своей беседе на поле Курукшетра, говорил об этом большом и трудном вопросе действия. А сказал он следующее:

"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". (Бхагават Гита, 16-17).

Таинственный путь действия: таинственный потому, что нравственность, как думают некоторые люди, не одна и та же для всех, она меняется вместе с индивидуальной Дхармой. Что правильно для одного, не обязательно правильно для другого. И наоборот, что плохо для одного, хорошо для другого. Этика индивидуальна и зависит от Дхармы человека, который действует, а не от того, что иногда называют "абсолютное добро и зло". Нет ничего абсолютного в обусловленной вселенной. Добро и зло родственны и их следует оценивать в связи с индивидуумом и его обязанностями. Так сказал Величайший из всех Учителей в отношении Дхармы, и этим мы будем руководствоваться на нашем запутанном пути.

"Собственная Дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой Дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную Дхарму. Чужая Дхарма полна опасностей". (Бхагават Гита, 3, 35).

Он повторил ту же самую мысль в конце этой бессмертной беседы, но несколько изменил ее таким образом, чтобы по-новому осветить ее смысл.

"Лучше исполнять свою собственную Дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять Дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". (Бхагават Гита, 18,47).

После этого Он объяснил Учение более подробно, выделив для нас одну за другой Дхарму четырех великих каст, и слова, которыми он пользуется, показывают нам ее мирской характер или смысл. Иногда слово Дхарма выражает Долг, иногда Закон, Справедливость или Религию. Дхарма означает это и даже больше, ибо смысл ее глубже и шире, чем все выраженное этими словами. Рассмотрим слова Шри Кришна, когда Он говорит о Дхарме четырех каст:

"Обязанности Браминов, Кшатриев, Ваишиев и Шудр были распределены согласно свойствам, порожденным их собственной природой".

"Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога - таков долг Брамина, рожденный его собственной природой".

"Доблесть, великолепие, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, чувство власти - таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой".

"Землепашество, скотоводство, торговля - таковы обязанности Ваишия, рожденные его собственной природой". "Область служения есть долг Шудры, рожденный его собственной природой". (Бхагават Гита, 18,41,42,43,44).

Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. И тогда Он сказал: "Лучше исполнять свою собственную Дхарму, чем хорошо выполнить Дхарму другого. Тот, кто выполняет Карму, созданную своей собственной природой, не навлекает на себя греха".

Посмотрите, как два слова Дхарма и Карма заменяют одно другое. В этом - ключ к раскрытию проблемы. Разрешите мне дать вам сначала частичное определение Дхармы. Несколько позже мы приведем более полное определение. Рассмотрим первую половину определения, а именно: "Дхарма - есть внутренняя природа, которая достигла в каждом человеке определенной стадии развития и раскрытия". Внутренняя природа создает форму внешней жизни, что выражается в мыслях, словах, действиях. Внутренняя природа родилась в окружении, наиболее приспособленном для ее дальнейшего роста. Первое, что нужно понять, - Дхарма не есть нечто внешнее подобно закону или справедливости, религии, правосудию Это - закон развивающейся жизни, который формирует все ее внешние стороны для самовыражения.

Чтобы понять это абстрактное выражение, разделим его на три части. Первое - различия, для людей, имеющих разную Дхарму. Мы уже упоминали о четырех больших классах. Присмотревшись внимательнее, мы увидим, что каждый человек имеет свою собственную Дхарму. Как это понять? Пока мы не поймем природу различий, как они появились, почему они должны существовать, и что мы имеем в виду, когда говорим о различиях, как каждый человек проявляет себя через посредство своих мыслей, слов и действий, проявляет ступень, которую он достиг; пока мы не уловим это, - мы не сможем понять Дхарму. Во-вторых, мы должны иметь дело с эволюцией, так как нам придется проследить эти различия с самого начала их проявления. И, наконец, мы должны рассмотреть проблему добра и зла, ибо весь вопрос в нашем исследовании сводится к ответу на вопрос: "Чем должен человек руководствоваться в своей жизни?"

В чем состоит совершенствование Вселенной? Когда мы начинаем думать о Вселенной и своем представлении о ней, мы представляем себе громадное количество отдельных объектов, действующих более или менее гармонично. Разнообразие - основная нота Вселенной, а единство - нота Непроявленного Единого без Второго. Разнообразие - нота Проявленного и Обусловленного, - результат воли стать множеством.

Когда Вселенная приходит к бытию, Первопричина, Вечное, Непостижимое, Неуловимое сияет благодаря Его воле. Что это сияние означает, никто не дерзнет предположить. Что оно означает с рассматриваемой нами стороны, это до некоторой степени можно понять. Ишвара проявляется, но Он проявляется, окутанный в покрывало Майи. В проявлении Высшего можно наблюдать две стороны. Много слов используется для выражения этих основных пар противоположностей: Ишвара и Майя, Сэт и Асэт, Реальное и Нереальное, Дух и Материя, Жизнь и Форма. Этими словами мы пользуемся, чтобы выразить нечто, лежащее почти вне наших возможностей, схватить его умом. Все что мы можем сказать: "Так учили нас мудрецы, и это мы в смирении повторяем".

Ишвара и Майя... Что такое Вселенная? Это образ Ишвары, отраженный в Майе, - совершенный образ Ишвары, ибо он выбрал для ограничения Самого Себя эту специальную вселенную, чей час рождения пришел. Но как может ограниченное, частичное быть отражением Ишвары? Через множество частиц, действующих совместно в одном гармоническом целом; бесконечное разнообразие различий и многообразие сочетаний одного с другим должны выражать закон божественной мысли, пока вся мысль не найдет свое выражение в целостности этой совершенной Вселенной. Мы должны постараться ухватить хоть некоторые проблески того, о чем здесь говорится. Давайте вместе постараемся понять это.

Продолжение в следующем номере